中國人對祭祀文化極為講究。《荀子·禮論》云：「禮有三本：天地者，生之本也;先祖者，類之本也;君師者，治之本也。」祭祀是為了讓中國人「不忘本」。中國人通過「上事天，下事地，尊先祖而隆君師」的祭祀活動，來表達對「天地君親師」的崇敬和感恩，表達不忘根本、繼往開來的信仰理念：天地是一切生命的根本，先祖是宗族血緣的根本，君師是倫理教化的根本。

　在儒家聖王所制定的祭祀儀典中，所祭祀的對象，除天地、祖先，還包括那些制定良策讓百姓獲得實惠的人、那些為勤勞國事鞠躬盡瘁的人、那些勞苦功高安定國家的人、那些幫助國家抵禦災難的人、那些保護人民遠離禍患的人。

　《禮記·祭法》云：「夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。」

　無疑，在中國民間社會具有崇高聲望地位，威靈赫赫、護國佑民、主持公義、有求必應的關帝爺，成為民間崇祀最為普遍，祠廟數量最多、祭祀規格最高、祀典最為隆重的古代英雄聖賢。

　明神宗皇帝曾為關帝廟撰聯云：「五夜何人能秉燭，九州無處不焚香。」以此讚揚中國民間社會崇拜祭祀關帝的盛況。

　最早祭祀關帝的活動出現在漢末三國時期。文獻記載，關帝大義歸天後，曹操刻沉香木為軀，以王侯之禮葬關帝頭顱於洛陽南門外，即今關林，並親自拜祭，贈封荊王。孫權以諸侯禮葬關帝正身於當陽，即當陽關陵，也稱當陽大王塚。蜀漢章武元年(221年)，劉備為關帝復仇親征孫權，在成都為關帝建衣冠塚，招魂祭祀，在當陽大王塚拜祭關帝，在玉泉山建關公祠，成為中國最早祭祀關帝的祠廟。

　關帝成神後，往往於玉泉山顯聖護民，鄉人感其德，就於山頂上建廟，四時致祭。據歷代續修的《當陽縣志》記載，關帝歸天後，荊州民間年年祭祀關帝，「邦人墓祭，歲以為常」。

　唐代詩人郎士元曾寫有一首《關公祠送高員外還荊州》的五言古詩：「將軍秉天資，義勇冠今昔。走馬百戰場，一劍萬人敵。誰為感恩者，竟是思歸客。流落荊巫間，徘徊故鄉隔。離宴對祠宇，灑酒暮天碧。去去勿復言，銜悲向陳跡。」

　官方祭祀關帝，始於唐代中期。唐德宗建中三年(782年)，禮儀使顏真卿奏請列古今名將凡六十四人圖形從祀武成王廟，關帝亦在其中。這是正史記載官方祭祀關帝最早紀錄。

　北宋開始，民間崇拜關帝的風俗日益盛行，「說三分」、《三國志平話》、戲曲、皮影等藝術作品，助推了關帝英雄故事在民間社會的傳播，關帝顯聖靈跡、民間傳說的大量出現，增強了中華民眾對關帝的崇拜和仰慕，民間大量自發興建關廟，元代之時已有「義勇武安王祠遍天下」的說法，使得民間祭祀關帝活動更加普及，更加方便、更加廣泛，如四月初八、五月十三、九月十三祭祀關帝都已經形成民間喜聞樂見的大型民俗節日活動。

　明代初年，朱元璋「定諸神封號，凡後世溢美之稱，皆與革去」，關帝恢復原來的封號和諡號，即漢獻帝所封「漢壽亭侯」及蜀漢所諡「壯繆侯」。時間未過多久，洪武二十七年(1394年)，朱元璋建關公廟於雞鳴山之陽，與歷代帝王及功臣城隍諸廟並列，通稱十廟。原因是朱元璋奪取天下的過程中，曾多次得到關帝的庇佑幫助。

　明人倪岳在《覆正祀典疏》中說：「太祖高皇帝平定天下，兵戈所向，(關)神陰佑為多，及定鼎金陵，乃於雞鳴山建廟以崇祀，載在祀典。」

　明永樂帝遷都北京，仿照南京修建關廟，將關廟祭祀列入大明會典。明嘉靖年間，關帝祭祀由「從祀」升級到「專祀」，關帝成為國家祭祀對象，祀典也日益隆重。明神宗萬曆十八年，敕封關帝為「協天護國忠義大帝」，特頒帝王冠冕;萬曆四十二年又加褒封「三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關聖帝君」，實現了關帝國家祭祀儀典的成熟定型。

　祭祀關帝，無論官祀或是民祀，都是對關帝精神、關帝神格、關帝信仰地位的尊崇和愛戴。關帝崇拜，代表了中華民族上千年以來共同的情感認同、思想認同、民族認同和國家認同，是中華兒女薪火相傳的精神源頭。

　弘揚關帝慈善基金會 彭允好