關帝，民間俗稱關公、恩主公、關帝爺、關聖帝君、伏魔大帝、山西夫子、文衡聖帝、伽藍菩薩、蓋天古佛，其德位與文聖孔子並列為武聖帝君，華人世界的民間信仰更推崇為玉皇大天尊玄靈高上帝等等。

　關帝信仰遍及社會各行業各階層，一千八百多年來，不斷演繹着華夏文化的倫常八德，關帝精神也成為世人的行為準則。關帝成神後，屢顯神跡護國祐民，藉着鸞書垂示聖訓教化黎民，成為華人世界重要神衹。關帝一生恪守忠孝節義，正氣凜然的英雄事跡留芳後世，是人們行為的典範、人格之楷模，歷代君王皆有賞賜封誥，由侯而公而王而帝，最終成聖成神，讓芸芸眾生頂禮膜拜的「關聖帝君」。

　台灣的關帝信仰，大都隨着明清時期由閩粵一帶的先民拓台開墾過程所形成，一尊聖像、一個香火都是先民的精神依靠。在那物資貧乏，人與天爭的年代，疾疫瘟蝗天災肆虐，唯有仰賴祈求神明護佑，合併醫療與教化功能，自然在通過關帝崇祀的神道設教，將優良傳統的華夏文化與信仰落實在地區的群體之間。時至今日，關帝信仰隨着時代變遷，現已成為台灣宗教主流。

　根據《台灣縣志》與《諸羅縣志》等文獻記載，台灣的關帝信仰從明朝末年開始，到清代大盛。早期閩粵民眾在遷到台灣的過程中，渡海遭遇猛浪，披荊斬棘墾荒拓地。為保平安在各地分設寺廟，關帝的民間信仰即成為當時安定人心和社會教化的重要力量。

　台灣關帝信仰承接大陸一脈，不論是來自福建東山、福建泉州，或是中原地區都有共通性的文化模式。根據加拿大中華道教關帝協會的文獻記載：「台灣早在元朝就傳入了關帝的信仰，首座關帝廟於元世祖時建於『高雄市郊五塊厝』。明末清初時，鄭成功之子鄭經在台南赤嵌樓之南建『關帝廳』，奉祀由大陸福建省漳州東山島的銅陵關帝廟，分靈請回的關帝金身，清雍正五年列為政府祀典，故名『祀典武廟』，俗稱『大關帝廟』，為當時台灣關帝信仰的中心。明清之際民間信眾相繼從『銅陵關帝廟』迎請關聖帝君金身奉祀台灣各處，發枝綻葉後，現在幾乎每一縣市都有關帝廟」。而台灣學者陳柏勳在〈高雄五塊厝關帝信仰中心──以高雄關帝廟為例之研究〉一文記載：「高雄五塊厝關帝殿已成規模，肇建年代應在清康熙二十三年（1684年）之後，康熙三十年（1691年）之前較為合理；但若追溯已形成祭祀信仰之年代，亦有可能肇建於元世祖三十年（1293年）」。

　如台灣雲林四湖保安宮的歷史，根據《福建泉州通淮關嶽廟志》和《保安宮沿革》記載：「本宮奉祀之山西夫子　關聖帝君，係於明末清初（公元1661年）國姓延平郡王佔據台灣後，福建泉州府（晉江縣）之居民紛紛向外移民，康熙三十六年（公元1697年）第三批移民來台，斯時，莫不以木舟為渡海之交通工具」。若從明永曆十五年（公元1661年）鄭成功趕走荷蘭人開始算起，關公信仰來台已有三百六十餘年。在這麼漫長的歲月裏，關帝信仰早已在台灣這塊土地上生根發芽、成長茁壯。基於這一點，我們可以很自豪地說：「關帝不只是海峽兩岸的關帝，更是海外華人的關帝」。

　目前台灣的關帝信仰，以儒家孔孟思想融合了道教、佛教及其他教派，吸收西洋文化在民間宗教活動上蔚為主流，經常辦理交流活動。以關帝忠、義、仁、勇之精神，結合社區公益救濟扶貧、獎助就學、慰問孤老、造福社會人群等均以弘揚關帝忠孝節義的精神為主軸，建立善良社會風氣。據統計，台灣各縣市已有一千多間關帝宮廟寺壇堂，甚至遠在南中國海的東沙島上也有一間「東沙大王廟」，唯一的主神就是關聖帝君。台灣人口二千三百多萬，關帝信眾就達八百萬到一千萬人之多，約佔總人口的三分之一以上。

　綜觀在台灣及海外華人世界，關帝信仰算是「全職全能」的大神。除了民間信仰外，歷代亦以文聖孔子、武聖關公同祀，並為正統政教所奉行，所以關聖帝君的精神在朝野都發揮了全面與最大的影響力。從帝王將相到販夫走卒無不嚮往，乃至到了近代，海外移民風潮興起，關帝信仰亦隨之傳播到南洋、歐美等地。

　關帝的忠義精神橫貫古今，並形成一種文化特質與民族性格，有鑒於當今世道衰微，我們應該匯聚關帝信仰的力量，跨越國界地域，群策群力，矢志弘揚帝君忠義精神，促使世界重新重視道德，共同來喚醒傾頹的人心，建立人類文明新秩序！（待續下星期五）

　忠義人才培育學院講師 吳文興